El presente artículo reflexiona sobre el sentido sagrado del tambor en el candomblé desde un enfoque metodológico interdisciplinar que articula la historia comparada de las religiones, la etnomusicología y la teoría decolonial. A partir del concepto de hierofanía, se analiza el tambor más allá de su dimensión sonora, como un objeto que hace presente lo sagrado reconfigurando el tiempo, el espacio y la (inter)subjetividad durante la ceremonia del culto a los orixás. La perspectiva decolonial adoptada en esta investigación ofrece herramientas para revalorizar saberes históricamente subalternizados, y permite cuestionar los marcos epistemológicos tradicionales que han tendido a exotizar y a reducir el sincretismo y la densidad de las experiencias religiosas afro-brasileñas. Este marco teórico y metodológico posibilita, además, abordar la cultura del tambor en el candomblé como una práctica relacional que vincula cuerpo, comunidad y memoria. Las conclusiones destacan que, además de ser una manifestación de lo sagrado, el tambor constituye un eje central en la experiencia religiosa del culto a los orixás, un puente entre lo humano y lo divino, desde el que poder tejer identidades individuales y colectivas. La investigación realizada demuestra que la comprensión de estas prácticas exige una mirada crítica que reconozca su racionalidad propia y su legitimidad dentro de marcos epistémicos no subordinados. El tambor no es solo un objeto ritual, sino también un operador simbólico y espiritual fundamental en las ceremonias de las religiosidades afrodescendientes.